Resumen del libro Una peque√Īa historia de la filosof√≠a por Nigel Warburton 2013 A Little History of Philosophy 2011

Resumen del libro Una peque√Īa historia de la filosof√≠a por Nigel Warburton 2013 A Little History of Philosophy 2011

Resumen corto/Sin√≥psis: Una peque√Īa historia de la filosof√≠a nos lleva en un recorrido a lo largo de dos milenios y medio, de filosof√≠a permitiendonos disfrutar de un bocado de las mejores ideas de los pensadores que han dado forma a la ‚Äúcultura occidental‚ÄĚ. Desde la antigua Grecia, pasando por Roma, y la Francia de la primera rep√ļblica, hasta la Alemania del siglo XX, este libro hace que las antiguas preguntas de la filosof√≠a sean tan relevantes como cuando se plantearon por primera vez. 

¬ŅQui√©n es Nigel Warburton?

Nigel Warburton es un filósofo, columnista y presentador de podcasts del Reino Unido. Dirige el popular blog de filosofía Virtual Philosopher y el podcast Philosophy Bites, un podcast de entrevistas con los principales filósofos sobre una variedad de temas, con David Edmonds desde 2007 y es autor de varios libros, incluido Philosophy: The Basics. Es conocido por popularizar la filosofía, habiendo escrito varios libros en ese género, pero también ha escrito trabajos académicos en estética y ética aplicada.

¬ŅQui√©n es S√≥crates, y por qu√© se le considera el padre de la filosof√≠a?

 Un hombre algo sucio y un tanto feo, dec√≠an que parec√≠a un S√°tiro, era visto  deteniendo a extra√Īos en las calles de la ciudad griega de Atenas hace unos 2500 a√Īos. Su nombre era S√≥crates y pose√≠a una de las mentes m√°s brillantes de la antigua Grecia. S√≥crates,a diferencia de los fil√≥sofos posteriores, no ped√≠a dinero, pero a cambio avasallaba a los atenienses con preguntas sobre la moralidad y la naturaleza de la verdad y cualquier tema que se le pudiese ocurrir. 

Y con frecuencia encontr√≥ que sus respuestas eran unidimensionales y repletas de suposiciones. La muerte S√≥crates es quiz√° lo que lo llev√≥ a la fama a nivel hist√≥rico. Durante una de las muchas etapas de dictadura en Atenas, iban alternando dictaduras y democracia, le consideraron culpable de destruir las tradiciones de la ciudad al animar a los j√≥venes a cuestionar la autoridad e ignorar a los dioses. S√≥crates finalmente fue declarado culpable de “corromper a la juventud”. Y tuvo que beber veneno como castigo algo de lo que podr√≠a haberse librado de haber pedido ayuda a sus amigos y estudiantes, pero que decidi√≥ aceptar. 

S√≥crates nunca escribi√≥ sus ideas, pero Plat√≥n, uno de sus alumnos, s√≠ lo hizo, y es una de las principales fuentes sobre las ideas y haza√Īas de S√≥crates. Aunque hay que tener cuidado porque a veces es dif√≠cil saber cuando habla S√≥crates y cuando es tan Plat√≥n usando a su mentor para difundir sus ideas. 

Plat√≥n es conocido por conceptos como el del mundo de las ideas, en el que se basa en parte el cielo de la religi√≥n cristiana, la rep√ļblica que sirvi√≥ como base para la creaci√≥n de los estados autoritarios, y la Alegor√≠a de la caverna que es quiz√°s su obra m√°s famosa. En esta par√°bola, se compara a las personas que no est√°n educadas en el pensamiento filos√≥fico con prisioneros. Confunden las sombras que ven en la pared de la cueva con la vida real, se dejan llevar por lo que parece ser en lugar de intentar descubrir lo que es realmente. 

Por otro lado, el fil√≥sofo es √ļnico. Tiene la capacidad de salir de la cueva y observar el mundo tal como es. Seg√ļn √©l, cada objeto f√≠sico tiene una forma ideal debajo de √©l. Los objetos f√≠sicos son meras aproximaciones de esta Forma, al igual que las sombras en la pared de una cueva son meras aproximaciones de los objetos que las proyectan. 

Las cosas f√≠sicas que encontramos en el mundo nos distraen al igual que las sombras distraen a los cautivos. Por eso, en lugar de confiar en nuestros sentidos, debemos usar la l√≥gica y las preguntas para percibir la realidad y dejar de ser controlados por nuestros instintos y sentidos. 

Por ejemplo, podr√≠amos describir algo como “bueno”, pero ¬Ņtenemos una idea clara de cu√°l es el ideal detr√°s de la palabra, o Forma, de la bondad? Por ejemplo, conocemos las caracter√≠sticas de lo que hace una mesa (una parte superior plana, una o m√°s patas), pero no podemos captar la verdadera Forma de una mesa, esa cualidad abstracta de “mesa” que trasciende el mundo f√≠sico. 

De forma similar, podr√≠amos describir las acciones como “buenas”, pero eso no significa que tengamos una definici√≥n exacta de lo que significa, y m√°s bien nos dejamos llevar por el contexto. Plat√≥n afirmaba que la capacidad de pensar en t√©rminos de Formas era una habilidad que solo pose√≠an los fil√≥sofos.Y esto es lo que di√≥ lugar a su concepto de la rep√ļblica, algo que seg√ļn Karl Popper, conocido fil√≥sofo que trata los temas del m√©todo cient√≠fico y el conocimiento, es la base de la gran parte de los sistemas autoritarios a lo largo de la historia. 

En La Rep√ļblica, Plat√≥n sugiri√≥ que los fil√≥sofos deber√≠an estar a cargo de la sociedad debido a su sabidur√≠a. Y aunque esto suena bien, el problema es que para mantener este sistema har√≠a falta una sociedad estratificada en la que ciertos grupos se encargasen de producir alimentos, otros de las batallas, y otros de la pol√≠tica, grupos a los que perteneceriamos desde nuestro nacimiento hasta nuestra muerte. Algo muy similar a los sistemas feudales de monarqu√≠as absolutas y siervos de la gleba que dominaron Europa y Rusia desde la edad media hasta hace relativamente poco. 

¬ŅQui√©n es Arist√≥teles?

Algunos estudiantes pasan toda su vida siguiendo los pasos de sus maestros. Analizan, fortalecen y desarrollan las ideas que sus mentores les han presentado. Otros, en cambio, adoptan un enfoque diferente. Desarrollan nuevos intereses por su cuenta, exploran nuevas v√≠as intelectuales y cuestionan muchas de las creencias de sus maestros. Eso es precisamente lo que hizo Arist√≥teles. 

Fue uno de los alumnos de Plat√≥n, pero su filosof√≠a abri√≥ nuevos caminos en varias disciplina. y algunas de sus obras como las de ret√≥rica o las de l√≥gica han seguido teniendo un gran peso despu√©s de siglos. 

A diferencia de Plat√≥n, que cre√≠a que el mundo visible era una imitaci√≥n pobre de las Formas, Arist√≥teles prest√≥ mucha atenci√≥n a los detalles de la vida cotidiana. Desde el estudio de la zoolog√≠a hasta la astronom√≠a su inter√©s por diversas disciplina. llev√≥ a sus estudiantes a seguir un enfoque parecido. 

Otro de los temas que estudi√≥ Arist√≥teles es el de la filosof√≠a de vida, o como deber√≠amos vivir. El autor trat√≥ estos temas en su obra √Čtica a Nic√≥maco describe c√≥mo deber√≠amos vivir. Para describirlo, us√≥ una palabra espec√≠fica, eudaimonia, que se asemeja a  lo que hoy en d√≠a llamar√≠amos “√©xito”  y satisfacci√≥n. 

Para acercarnos a este sentimiento, la clave es nuestra capacidad de raciocinio, lo que Daniel Kahneman llama el sistema 2, nuestra capacidad de controlar nuestras emociones e impulsos e intentar entender el mundo. Arist√≥teles cre√≠a que al ejercitar nuestra capacidad de razonar, podr√≠amos aumentar nuestra satisfacci√≥n y √©xito. Arist√≥teles, tambi√©n hizo hincapi√© en que el aumento de la eudaimonia requer√≠a un tipo particular de personalidad, uno marcado por la virtud, que seg√ļn √©l se encuentra en no dejarnos llevar por ning√ļn extremo. En buscar el equilibrio. Tomemos, por ejemplo, la virtud del coraje. Es cobarde tener muy poco coraje, y es temerario tener demasiado. La verdadera virtud que necesitamos practicar est√° a medio camino entre estas dos.

¬ŅQui√©n es Epicuro y por qu√© es interesante la filosof√≠a epic√ļrea?

La mayor√≠a de la gente desprecia pensar en la muerte. Para muchos de nosotros, la perspectiva de morir un d√≠a y que nuestro tiempo en la tierra llegue a su fin es una idea aterradora.  Epicuro, un fil√≥sofo de la antigua Atenas, ten√≠a una forma de verlo un poco diferente. Seg√ļn √©l, no ten√≠a sentido para √©l tener miedo a la muerte, porque es algo que no hemos experimentado. Por supuesto, morimos, pero como no estaremos presentes para experimentar lo que es estar muerto despu√©s de eso, no tiene porque molestarnos. 

¬ŅPor qu√© deber√≠amos tener miedo de algo que posiblemente no podemos sentir o incluso notar? Para resaltar la idea,  Epicuro compara la muerte con el per√≠odo que precede a nuestro nacimiento. Podemos decir que nos gustar√≠a haber nacido antes para aprovechar esta o aquella oportunidad, algo que no suele tener mucho sentido porque seguramente la habriamos dejado pasar como la mayor√≠a de la gente, pero no podemos tener miedo al tiempo que hab√≠a pasado antes de nacer. 

La vida de Epicuro giraba en torno al placer, pero no lo que solemos considerar como placer en general, sino el placer intelectual, el de pasar una tarde con nuestros amigos y familia, o el de disfrutar de la belleza del amanecer. La b√ļsqueda del placer y evitar el dolor, razon√≥, es lo que nos impulsa. Epicuro cree que una buena vida es aquella que aumenta la cantidad de placer que sentimos y reduce el dolor asociado. 

Epicuro consideraba que debemos aprender a controlar nuestros deseos y ambiciones. Por eso enfatiz√≥ la satisfacci√≥n que se encuentra en los placeres simples como la amistad. Este tipo de satisfacci√≥n es alcanzable y no requiere riqueza o buena fortuna. Las ense√Īanzas de Epicuro fueron distorsionadas incluso durante su vida. Se rumoreaba que su comunidad filos√≥fica en Atenas era un semillero de inmoralidad e indulgencia sexual. Sin embargo, estas acusaciones no pod√≠an estar m√°s lejos de la realidad de su filosof√≠a. 

Los epic√ļreos ganaron mala reputaci√≥n con el tiempo, pero quiz√° son mucho m√°s relevantes ahora que parecemos tenerlo todo a un click y aun as√≠ parece que nunca estamos satisfechos. Muchos de nosotros parecemos haber olvidado la importancia de los placeres simples. 

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