Resumen del libro Pleasure Activism The Politics of Feeling Good por Adrienne Moree Brown

Resumen del libro Pleasure Activism The Politics of Feeling Good por Adrienne Moree Brown

Rese√Īa/Sin√≥psis: Pleasure Activism (2019) proporciona m√©todos para que obtengamos una mejor comprensi√≥n de los traumas del pasado y avancemos con una conexi√≥n m√°s fuerte con nuestros cuerpos y comunidades.¬†

 

¬ŅQui√©n es Adrienne Moree Brown?

Adrienne Moree Brown es escritora  y activista que ha trabajado con una variedad de organizaciones comunitarias, incluidas Harm Reduction Coalition y Ruckus Society. Anteriormente escribi√≥ una columna para la revista Bitch y es autora de Emergent Strategy y coeditora de Octavia’s Brood, ambos basados en el trabajo de la galardonada autora de ciencia ficci√≥n y fantas√≠a Octavia E. Butler. 

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El placer no tiene porque ser algo malo

Muchos de nosotros crecimos con creencias que nos ense√Īaron que el placer equival√≠a a la indecencia o la indulgencia innecesaria. Nos han ense√Īado a suprimir nuestros deseos de placer, y cualquier tipo de indulgencia se considera excesiva. 

Como resultado, cuando las personas escuchan sobre abrazar el placer, sus mentes con frecuencia vagan hacia estas percepciones negativas. Pero ese no es el objetivo del activismo del placer. 

“Todo con moderaci√≥n”. La historia de Alana Devich Cyril ejemplifica perfectamente este mantra. Encontrar placer y experimentar satisfacci√≥n a pesar de sentirse enfermo en ese momento se volvi√≥ m√°s importante que nunca despu√©s de haber sido diagnosticado con c√°ncer en etapa avanzada. 

Por un tiempo, Alana se sinti√≥ traicionada por su cuerpo como resultado del c√°ncer y la quimioterapia, y el placer parec√≠a fuera de su alcance. Pudo restaurar gradualmente el placer a su vida. Disfrut√≥ invitar a amigos, organizar una fiesta de karaoke y volver a participar en actividades relacionadas con el sexo. 

Le tom√≥ un poco de esfuerzo abrirse de nuevo a estas experiencias, pero fueron reafirmantes para ella. Alana ve el placer como una parte importante de ser un ser humano en la Tierra. Y cuando predica “todo con moderaci√≥n”, enfatiza el “Todo”. Podemos aprender de su viaje que adoptar el placer como una pr√°ctica puede ayudarnos cuando nos sentimos desconectados de nuestros cuerpos o estamos al borde de la depresi√≥n.

¬ŅQu√© es el hedonismo?

La mayor√≠a de la gente asocia ¬ęhedonismo¬Ľ o ¬ęhedonista¬Ľ con dejarnos llevar por nuestros impulsos, la opulencia, el alcohol, las drogas y el sexo. Sin embargo, la definici√≥n filos√≥fica de hedonismo se refiere a una forma de vida que no es necesariamente ostentosa, sino que se adhiere a la simple creencia, de maximizar el placer y minimizar el dolor. El verdadero hedonismo considera que el dolor y el placer son intr√≠nsecos a la vida.

El hedonismo recibe su nombre de la antigua palabra griega ¬ęhedon¬Ľ, que significa ¬ęplacer¬Ľ. Esta filosof√≠a est√° motivada por la b√ļsqueda del placer en su forma m√°s b√°sica. El placer puede manifestarse en una variedad de formas. El placer se puede sentir a trav√©s de la calma, disciplina y la tranquilidad, la euforia y la emoci√≥n, el placer de los sentidos (buenos sabores, sentimientos, sonidos), etc. Lo contrario de placer es, pues, igualmente amplio. El dolor puede referirse a incomodidad, aburrimiento, dolor f√≠sico o cualquier otra cosa que tenga un impacto negativo en un individuo.

Es f√°cil entender por qu√© el hedonismo tiene mala reputaci√≥n, porque esta filosof√≠a valora intr√≠nsecamente al individuo por encima de todo. Este punto de vista est√° influenciado por el ego√≠smo, la creencia de que uno debe valorar su propio bienestar y buscar lo que es mejor para uno mismo. 

Si nos dejamos llevar √ļnicamente por lo que queremos, es posible que otros sufran como resultado, pero esto no siempre tiene porque ser el caso, por ejemplo podr√≠amos sentir que ayudar a otras personas nos genera placer, y por lo tanto dedicarnos a ayudar a otros. Otro punto de vista relacionado, el utilitarismo, busca reconciliarse con las consecuencias m√°s negativas del hedonismo. Los utilitaristas eval√ļan las acciones en funci√≥n de su impacto moral general: cu√°ntas personas se beneficiar√°n. Esperan lograr la mayor cantidad de placer o bien para el mayor n√ļmero de personas a trav√©s de esta pr√°ctica.

La escuela griega de los cirenaicos (siglo IV a. C.), una de las primeras escuelas socr√°ticas, proporcion√≥ el primer ejemplo de hedonismo. Los cirenaicos cre√≠an que el placer era lo √ļnico valioso y fundamentalmente bueno del mundo. Esto no s√≥lo se refer√≠a a la ausencia de dolor en la propia vida, sino tambi√©n a la b√ļsqueda y b√ļsqueda activa del placer, particularmente del placer f√≠sico y sensorial.

Para los cirenaicos, el placer en el momento triunfaba sobre todas las dem√°s formas, ya fueran intelectuales o psicol√≥gicas. Como resultado, consideraban que para vivir una buena vida, deb√≠amos dejarnos llevar, hasta cierto punto, por nuestros impulsos.  Y esto nos lleva a la definici√≥n que hicimos antes del concepto de hedonismo, porque tambi√©n consideraban que el compa√Īerismo, la justicia y el actuar moralmente para ayudar a los dem√°s, eran formas de obtener placer.

A la escuela cirenaica siguió el epicureísmo, que fue fundado por el filósofo griego Epicuro (341-270 a. C.) durante el período helenístico.

¬ŅQui√©nes son los principales fil√≥sofos del epicure√≠smo?  

Cuando la mayor√≠a de la gente piensa en el epicure√≠smo, imaginemos lujo, y un sin fin de comida y bebidas, sexo e incluso drogas pero esto no podr√≠a estar m√°s equivocado. El epicure√≠smo se asocia con frecuencia con el hedonismo, con un √©nfasis inusualmente fuerte en la comida y la bebida. Sin embargo, hay mucho m√°s que eso. 

Es cierto que Epicuro, un antiguo fil√≥sofo griego, enfatiz√≥ la importancia del placer. Lucrecio, poeta y fil√≥sofo romano, y otro de los principales epic√ļreos sigui√≥ sus pasos. Y para ambos, el placer que recomiendan es diferente al placer que solemos asociar a la idea de hedonismo. 

Demasiado placer hoy, por ejemplo, puede provocar dolor m√°s tarde. Y apegarnos demasiado a algo o alguien tambi√©n puede acabar causando dolor. Y algo que solemos olvidar a la hora de hablar de Epicuro es que su filosof√≠a no se limitaba a la √©tica. Como la mayor√≠a de fil√≥sofos del momento, su filosof√≠a tambi√©n intentaba responder a las preguntas de la metaf√≠sica, que es el mundo y c√≥mo funciona, y la epistemolog√≠a, que es el conocimiento y c√≥mo podemos funciona. 

En el siglo III a. C., Epicuro vivi√≥ en Atenas con sus seguidores en una casa fuera de la ciudad conocida como su jard√≠n. De su obra solo sobrevive una parte, ya que por desgracia gran parte fue enterrada por la famosa erupci√≥n del Monte Vesubio en el a√Īo 79.

Esto implica que como con casi todos los fil√≥sofos griegos y romanos tan solo tenemos una peque√Īa fracci√≥n de sus ideas. Quiz√° el mejor ejemplo de esto, es el de Tales de Mileto del que solo se conserva un pasaje de cuatro frases. En el caso de Epicuro, algunas de las ideas que hemos perdido por el paso del tiempo, las podemos encontrar en la obra de Lucrecio, sobre todo su largo poema Sobre la naturaleza de las cosas.

Tanto el estoicismo como el epicureísmo han tenido un gran peso en la historia de Europa y Estados Unidos. En el caso del estoicismo podemos encontrar referencias a sus ideas en el trabajo de John Stuart Mill, y quizá el principal documento de Estados Unidos, la declaración de derechos humanos y su concepto de libertad, así como en las ideas de ética y mente de Descartes.

Lo mismo se puede aplicar al epicure√≠smo, aunque en su caso la relaci√≥n superficial que se suele hacer al conectarlo con el hedonismo ha reducido su impacto en los √ļltimos a√Īos. Pero a lo largo de la historia ha tenido un impacto en muchos fil√≥sofos, incluidos Thomas Hobbes, John Stuart Mill, Jean-Jacques Rousseau y Karl Marx entre otros. Varios de los padres fundadores estadounidenses, incluido Thomas Jefferson, tambi√©n fueron epic√ļreos.

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