Resumen del libro Lovingkindness The Revolutionary Art of Happiness por Sharon Salzberg
Reseña/Sinópsis: Loving kindness (1995) es una breve introducción a los conceptos del amor y la satisfacción desde una perspectiva budista.
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El budismo
Según la tradición budista, Buda se sentó debajo de un árbol por la noche después de siete años de meditación y vida ascética. Había estado siguiendo todas las prácticas correctas, pero todavía no podía “poner fin a su verdadero ser”. Finalmente, se rindió y decidió comer algo nutritivo debajo de un árbol altísimo.
Mientras estaba sentado debajo del árbol, Buda encontró claridad. Se dio cuenta de que mientras el hombre intente comprender lo que es su propia vida, fracasará. Este aspecto del budismo, el despertar repentino, es también un aspecto central del Zen.
Si bien el Buda vivió en la India en algún momento entre los siglos V y IV a. C., el primer texto budista no se escribió hasta unos 400 años después: anteriormente, el budismo existía sólo como una tradición oral. Esto dificulta la comprensión de las opiniones del propio Buda, pero aún así podemos desentrañar las ideas importantes.
En todo el pensamiento indio está la idea del autosacrificio de Dios. Al dar a luz al mundo, Dios es destruido y fracturado en muchos pedazos. Cada ser contiene un aspecto de Dios, y el propósito de nuestra vida es eventualmente reintegrarnos con el Uno.
En el budismo, conocernos a nosotros mismos significa conocer nuestra identidad original. Para hacer eso, necesitamos desenredarnos de todas las formas de identificación. No somos nuestro cuerpo, nuestros pensamientos o nuestros sentimientos. Y no somos nuestro papel, como madre o médico.
El budismo pone un gran énfasis en el conocimiento negativo, es decir, saber lo que no somos en contraposición a lo que somos. El mundo no es tan concreto como nos gustaría que fuera. Las divisiones de eventos, cosas y hechos se crean mediante una descripción humana arbitraria. Un budista indio llamaría maya o ilusión a estas divisiones artificiales. Y el objetivo de nuestras vidas debería ser liberarnos de estas ilusiones.
El budismo Mahayana
Cuando las personas curiosas le hicieron preguntas al Buda sobre la naturaleza del «yo» y el origen del universo, él les dijo que esas preguntas eran irrelevantes. Preguntarles no conduciría a la liberación.
Pero algunos budistas, aquellos que se convertirían en Mahayana, no estaban dispuestos a aceptar un no como respuesta. Los budistas Mahayana todavía buscaban la liberación, estaban interesados en su propia psicología. Esta diferencia entre el budismo Mahayana y el budismo tradicional fue clave para la tradición Zen posterior.
El budismo Mahayana rompió con el budismo tradicional en algún lugar alrededor del 100 antes de Cristo. De alguna manera, Mahayana fue una respuesta para aquellos que buscaban un camino más fácil hacia la iluminación, uno que pudieran alcanzar en esta vida. Mahayana quería que la iluminación fuera accesible para todos.
Primero, debemos darnos cuenta de que intentar captar la realidad es imposible. Del mismo modo, nuestro ego debe ser una ilusión. La iluminación no es algo que se pueda obtener. No podemos alcanzar la iluminación porque la idea de nosotros no es real.
Si la iluminación no es un objeto que se pueda alcanzar. Si no existen entidades individuales. Entonces ya debemos estar en un estado de iluminación. Buscar la iluminación sería buscar algo que habíamos perdido.
Pero al tratar de no buscar la iluminación, todavía lo estamos intentando. Todavía estamos motivados por nuestro deseo de alcanzar la iluminación, ya sea aferrándonos o no.
Para seguir el Mahayana, tenemos que liberarnos de la motivación para alcanzar la iluminación. No podemos desear la iluminación, porque es imposible saber qué es esa iluminación. Y al buscar convertirnos en Buda, estamos negando que ya somos Buda. Esta creencia es fundamental para el Zen.
El concepto de metta o lovingkindness
La definición de satisfacción en la cultura occidental excluye el sufrimiento. El dolor o la tristeza, son considerados muchas veces como elementos vergonzosos o que no deberíamos sufrir.
Y subyacente a estos mensajes está la expectativa de que suprimamos nuestros sentimientos de miedo o pérdida. El dolor es, por definición, una experiencia aislante que nos desconecta del resto de la humanidad y de la vida. Pero esta forma de verlo no hace más que perjudicarnos, porque no nos permite enfrentarnos al problema y por lo tanto dificulta que podamos encontrar una solución.
Sin embargo, si nos entrenamos para aceptar plenamente la vida, incluido el sufrimiento, podemos sacar nuestros corazones del aislamiento y entrar en una verdadera conexión. La meditación es un método para llegar allí.
En la cultura occidental, el amor se asocia con la pasión o el sentimentalismo, los cuales están entrelazados con los deseos y las posesiones. Metta, o lovingkindness, en cambio, es un concepto budista que abarca el amor, la bondad y la amistad.
Según el Buda, los estados de sufrimiento, como la ira o el miedo, suprimen temporalmente las fuerzas positivas como el amor o la sabiduría, pero nunca pueden destruirlas por completo. Una fuerza positiva, en cambio, como metta, es tan poderosa que puede superar las fuerzas negativas.
Cuando practicamos metta, comenzamos por querernos a nosotros mismos. Aquí una sencilla meditación que podemos practicar. Comience reflexionando sobre lo bueno que hay dentro de nosotros: es importante recordar un momento en que fuimos generosos o cariñosos, y disfrute de ese pensamiento.
Si no se nos ocurre nada, redirijamos suavemente nuestra atención a una cualidad que admiramos en nosotros mismos o nuestro deseo de ser felices. A lo largo de la práctica de metta, tradicionalmente se repiten cuatro frases: “Que pueda estar libre de peligro”. “Que pueda ser feliz„” “Que pueda tener satisfacción física, así como tranquilidad mental”.
Tras repetirlo unas cuantas veces podemos empezar a dirigir nuestra práctica hacia los demás. Primero, debemos tener en cuenta “el benefactor”, alguien por quien estamos agradecidos y respetamos. Después, concéntrate en alguien por quien no tengamos sentimientos fuertes. Después de eso, estaremos listos para dirigir metta hacia “el enemigo”, alguien que nos hace enojar o asustarnos.
El amor condicional se transforma en una fuerza incondicional en este punto. Si surge dolor físico durante nuestra meditación, cambiemos suavemente nuestra postura. Simplemente sigue respirando, acepta su presencia, recuerda la belleza de nuestro deseo de ser feliz y vuelve a las frases.
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