Resumen del libro Lovingkindness The Revolutionary Art of Happiness por Sharon Salzberg

Resumen del libro Lovingkindness The Revolutionary Art of Happiness por Sharon Salzberg

Rese帽a/Sin贸psis: Loving kindness (1995) es una breve introducci贸n a los conceptos del amor y la satisfacci贸n desde una perspectiva budista.聽

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El budismo

Seg煤n la tradici贸n budista, Buda se sent贸 debajo de un 谩rbol por la noche despu茅s de siete a帽os de meditaci贸n y vida asc茅tica. Hab铆a estado siguiendo todas las pr谩cticas correctas, pero todav铆a no pod铆a 鈥減oner fin a su verdadero ser鈥. Finalmente, se rindi贸 y decidi贸 comer algo nutritivo debajo de un 谩rbol alt铆simo.

Mientras estaba sentado debajo del 谩rbol, Buda encontr贸 claridad. Se dio cuenta de que mientras el hombre intente comprender lo que es su propia vida, fracasar谩. Este aspecto del budismo, el despertar repentino, es tambi茅n un aspecto central del Zen.

Si bien el Buda vivi贸 en la India en alg煤n momento entre los siglos V y IV a. C., el primer texto budista no se escribi贸 hasta unos 400 a帽os despu茅s: anteriormente, el budismo exist铆a s贸lo como una tradici贸n oral. Esto dificulta la comprensi贸n de las opiniones del propio Buda, pero a煤n as铆 podemos desentra帽ar las ideas importantes.

En todo el pensamiento indio est谩 la idea del autosacrificio de Dios. Al dar a luz al mundo, Dios es destruido y fracturado en muchos pedazos. Cada ser contiene un aspecto de Dios, y el prop贸sito de nuestra vida es eventualmente reintegrarnos con el Uno.

En el budismo, conocernos a nosotros mismos significa conocer nuestra identidad original. Para hacer eso, necesitamos desenredarnos de todas las formas de identificaci贸n. No somos nuestro cuerpo, nuestros pensamientos o nuestros sentimientos. Y no somos nuestro papel, como madre o m茅dico.

El budismo pone un gran 茅nfasis en el conocimiento negativo, es decir, saber lo que no somos en contraposici贸n a lo que somos. El mundo no es tan concreto como nos gustar铆a que fuera. Las divisiones de eventos, cosas y hechos se crean mediante una descripci贸n humana arbitraria. Un budista indio llamar铆a maya o ilusi贸n a estas divisiones artificiales. Y el objetivo de nuestras vidas deber铆a ser liberarnos de estas ilusiones.

El budismo Mahayana

Cuando las personas curiosas le hicieron preguntas al Buda sobre la naturaleza del 芦yo禄 y el origen del universo, 茅l les dijo que esas preguntas eran irrelevantes. Preguntarles no conducir铆a a la liberaci贸n.

Pero algunos budistas, aquellos que se convertir铆an en Mahayana, no estaban dispuestos a aceptar un no como respuesta. Los budistas Mahayana todav铆a buscaban la liberaci贸n, estaban interesados 鈥嬧媏n su propia psicolog铆a. Esta diferencia entre el budismo Mahayana y el budismo tradicional fue clave para la tradici贸n Zen posterior.

El budismo Mahayana rompi贸 con el budismo tradicional en alg煤n lugar alrededor del 100 antes de Cristo. De alguna manera, Mahayana fue una respuesta para aquellos que buscaban un camino m谩s f谩cil hacia la iluminaci贸n, uno que pudieran alcanzar en esta vida. Mahayana quer铆a que la iluminaci贸n fuera accesible para todos.

Primero, debemos darnos cuenta de que intentar captar la realidad es imposible. Del mismo modo, nuestro ego debe ser una ilusi贸n. La iluminaci贸n no es algo que se pueda obtener. No podemos alcanzar la iluminaci贸n porque la idea de nosotros no es real.

Si la iluminaci贸n no es un objeto que se pueda alcanzar. Si no existen entidades individuales. Entonces ya debemos estar en un estado de iluminaci贸n. Buscar la iluminaci贸n ser铆a buscar algo que hab铆amos perdido.

Pero al tratar de no buscar la iluminaci贸n, todav铆a lo estamos intentando. Todav铆a estamos motivados por nuestro deseo de alcanzar la iluminaci贸n, ya sea aferr谩ndonos o no.

Para seguir el Mahayana, tenemos que liberarnos de la motivaci贸n para alcanzar la iluminaci贸n. No podemos desear la iluminaci贸n, porque es imposible saber qu茅 es esa iluminaci贸n. Y al buscar convertirnos en Buda, estamos negando que ya somos Buda. Esta creencia es fundamental para el Zen.

El concepto de metta o lovingkindness

La definici贸n de satisfacci贸n en la cultura occidental excluye el sufrimiento. El dolor o la tristeza, son considerados muchas veces como elementos vergonzosos o que no deber铆amos sufrir. 

Y subyacente a estos mensajes est谩 la expectativa de que suprimamos nuestros sentimientos de miedo o p茅rdida. El dolor es, por definici贸n, una experiencia aislante que nos desconecta del resto de la humanidad y de la vida. Pero esta forma de verlo no hace m谩s que perjudicarnos, porque no nos permite enfrentarnos al problema y por lo tanto dificulta que podamos encontrar una soluci贸n. 

Sin embargo, si nos entrenamos para aceptar plenamente la vida, incluido el sufrimiento, podemos sacar nuestros corazones del aislamiento y entrar en una verdadera conexi贸n. La meditaci贸n es un m茅todo para llegar all铆. 

En la cultura occidental, el amor se asocia con la pasi贸n o el sentimentalismo, los cuales est谩n entrelazados con los deseos y las posesiones. Metta, o lovingkindness, en cambio, es un concepto budista que abarca el amor, la bondad y la amistad. 

Seg煤n el Buda, los estados de sufrimiento, como la ira o el miedo, suprimen temporalmente las fuerzas positivas como el amor o la sabidur铆a, pero nunca pueden destruirlas por completo. Una fuerza positiva, en cambio, como metta, es tan poderosa que puede superar las fuerzas negativas. 

Cuando practicamos metta, comenzamos por querernos a nosotros mismos. Aqu铆 una sencilla meditaci贸n que podemos practicar. Comience reflexionando sobre lo bueno que hay dentro de nosotros: es importante recordar un momento en que fuimos generosos o cari帽osos, y disfrute de ese pensamiento. 

Si no se nos ocurre nada, redirijamos suavemente nuestra atenci贸n a una cualidad que admiramos en nosotros mismos o nuestro deseo de ser felices. A lo largo de la pr谩ctica de metta, tradicionalmente se repiten cuatro frases: “Que pueda estar libre de peligro”. “Que pueda ser feliz鈥” “Que pueda tener satisfacci贸n f铆sica, as铆 como tranquilidad mental”. 

Tras repetirlo unas cuantas veces podemos empezar a dirigir nuestra pr谩ctica hacia los dem谩s. Primero, debemos tener en cuenta “el benefactor”, alguien por quien estamos agradecidos y respetamos. Despu茅s, conc茅ntrate en alguien por quien no tengamos sentimientos fuertes. Despu茅s de eso, estaremos listos para dirigir metta hacia “el enemigo”, alguien que nos hace enojar o asustarnos. 

El amor condicional se transforma en una fuerza incondicional en este punto. Si surge dolor f铆sico durante nuestra meditaci贸n, cambiemos suavemente nuestra postura. Simplemente sigue respirando, acepta su presencia, recuerda la belleza de nuestro deseo de ser feliz y vuelve a las frases.

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